lunedì 28 settembre 2015

Provvisorio commento al Libro di Giona
















Essendomi stato chiesto da un'allieva della Facoltà Valdese di Teologia di parlare del Libro di Giona [0], provo a dirne provvisoriamente qualcosa.

L’islam non è una religione indipendente da ebraismo e cristianesimo, ed anzi spesso è prezioso perché esso ha accolto tradizioni che ebrei e cristiani hanno rifiutato – quindi val sempre la pena indagare su come il Corano e la Sunna rendono una storia biblica, ed è interessante perciò il sito [1].

Nella versione che riporta del racconto, Yunus = Yonah = Giona è reso quasi superfluo: infatti egli abbandona la missione dopo aver vanamente tentato di convertire gli abitanti di Ninive, ma Dio rimedierà atterrendo gli abitanti con un prodigio - il cielo che diventa innaturalmente rosso, annunciando una tempesta mai vista. Quando Giona tornerà a Ninive dopo peripezie simili a quelle bibliche, gli rimarrà solo da ammaestrare gli abitanti al culto dell’unico Dio.

Negli ahadith, Giona è meritevole di stima per il modo in cui ha pregato dentro il pesce che lo aveva ingerito, quando la situazione era disperata, venendo così miracolosamente salvato, non per il primo vano tentativo di convertire i niniviti.

Invece, nella versione ebraico-cristiana, Giona è indispensabile per questa missione – nessun altro la può fare. Non è chiaro il perché, ma posso pensare che Giona fosse un predicatore/darshan eccezionale, capace di portare Dio in mezzo a coloro che lo ascoltavano.

Gli abitanti di Ninive non potevano essere convinti da un prodigio, ma potevano credere alla testimonianza di un altro essere umano.

In Matteo 16:1-4 [2] Gesù allude al medesimo prodigio di cui parleranno gli ahadith citati in [1] (il cielo che diventa rosso), ma avverte anche che il medesimo segno non è univoco, ed a seconda del momento può essere benigno (annunciare il sereno) o maligno (annunciare una tempesta).

Leggete qui (Versione Nuova Riveduta):
1 I farisei e i sadducei si avvicinarono a lui per metterlo alla prova e gli chiesero di mostrare loro un segno dal cielo.
2 Ma egli rispose: «Quando si fa sera, voi dite: "Bel tempo, perché il cielo rosseggia!"
3 e la mattina dite: "Oggi tempesta, perché il cielo rosseggia cupo!" L'aspetto del cielo lo sapete dunque discernere, e i segni dei tempi non riuscite a discernerli?
4 Questa generazione malvagia e adultera chiede un segno, e segno non le sarà dato se non quello di Giona». E, lasciatili, se ne andò.
Credo che l'affinità tra il brano evangelico di [2] e gli ahadith di [1] testimoni che (come spesso accade, ricordava Shlomo Dov Goitein) quegli ahadith riprendano dei midrashim ebraici poi dimenticati (o respinti, precisa Pawel Gajewski), e che questi fossero già diffusi all'epoca di Gesù.

Gesù sembra sfidare i suoi avversari lasciando intendere che non devono credere che le cose accadranno come in quei midrashim, ovvero che, se non credono al profeta inviato loro, Dio Benedetto comunque darà loro un'altra chance inviando un prodigio che li costringerà a ricredersi.

Cosa più importante, un segno celeste non può provare nulla (concorderanno qualche secolo dopo i medesimi farisei che lo chiesero a Gesù, in bBava Metzi'a 59b [3] - e forse per questo quei midrashim sono stati abbandonati dagli ebrei e solo i mussulmani li hanno tramandati sotto forma di ahadith: erano ormai diventati incompatibili con la nuova “teologia” ebraica) perché può essere comunque interpretato in molti modi. La fede in Dio è innanzitutto la fiducia in chi lo annuncia - e per questo Gesù, il segno richiesto, non lo dà.

Tutto questo conferma che per convincere occorre argomentare, non semplicemente mostrare, e questo Giona lo sapeva bene, visto che i midrashim, questa volta tramandati dagli ebrei e riassunti in [4], dicono che egli aveva già avuto grande successo, convertendo gli abitanti di Gerusalemme - ed a leggere le lamentele non solo dei Vangeli, ma anche dei Profeti, doveva essere stato il capolavoro della sua vita!

Ma la gratitudine non è la specialità di nessuno, ed i gerosolimitani, anziché ringraziarlo per aver salvato loro la vita, sparlarono di lui dicendo che aveva “toppato” e non lo si poteva perciò considerare un vero profeta.

Per questo (i midrashim cercano sempre di scagionare i personaggi biblici - ed anche gli ahadith citati mostrano un Giona che la sua missione aveva provato ad adempierla, ed aveva solo ceduto allo sconforto), non aveva voluto andare a Ninive – temeva di lavorare solo per guadagnarsi un’altra volta l’ingratitudine di coloro che salvava.

Secondo lo Zohar, quando Giona arrivò a Joppe/Giaffa per imbarcarsi e continuare la sua fuga, non trovò alcuna nave in porto – da due giorni erano salpate tutte. Ma l’Eterno mandò un vento contrario che ne riportò una (e solo quella! Le altre continuarono la loro rotta) in porto, per permettere a Giona di salirvi a bordo.

Giona non era uno stupido, ed il prodigio era evidente – ma deve aver creduto che Dio avesse voluto informarlo di aver rinunciato ad affidargli quella missione, e per quello gli metteva a disposizione la nave per andarsene lontano dalla Sua Presenza. Come ho scritto prima, i prodigi sono spesso ambigui, ed anche un profeta del valore di Giona può fraintenderli.

Giona era tanto persuaso della sua interpretazione da permettersi il lusso non solo di pagare tutto il viaggio in anticipo (cosa contraria all'uso dell'epoca, secondo i midrashim citati), ma anche di dormire profondamente in mezzo alla tempesta, convinto di non correre alcun pericolo.

Sia in Levitico 16:7-8 [5] che nel Libro di Giona si tirano le sorti per decidere che capro o che persona sacrificare – e questo stabilisce un legame tra i due libri. Ma ben diverso è il comportamento delle persone.

Che io sappia, nessun Sommo Sacerdote si è mai vergognato di dovere la salvezza del suo popolo all'aver abbandonato ad Azazel un capro scelto a sorte, ma i marinai della nave fanno invece una cosa semplicemente pazzesca in Giona 1:13.

Ho fatto da giovane un corso di vela, e mi è stato spiegato che, se ci si trova in mezzo ad una tempesta, ci si deve “mettere alla cappa” – ovvero rimanere in acque profonde, mettere la prua controvento (è la posizione in cui lo scafo è meno sollecitato dal vento e dalle onde), regolare le vele od i motori in modo da frenare la nave, ed aspettare che la tempesta passi, sperando che lo scafo nel frattempo regga.

Cercare di accostare ha senso solo se si può entrare in un porto sicuro, con acque profonde all’ingresso e calme all’interno. Altrimenti avvicinarsi alla riva significa solo che, non appena si arriva dove il fondale è meno profondo delle onde, la nave viene o schiacciata contro il fondale, o scagliata contro la costa. Si perdono scafo, carico e vite umane. Complimenti al nocchiero!

O l’autore del libro biblico non capiva niente di nautica (e la cosa è possibile – la Bibbia non è un libro di scienza e, al contrario degli israeliani di oggi, gli israeliti di allora temevano il mare), oppure ha voluto descrivere dei marinai così riluttanti al dovere la vita al sacrificare una persona estratta a sorte, da preferire il morire tutti loro invece.

Si va oltre Abramo che intercede per Sodoma e Gomorra in Genesi 18 [6], badando bene però a non rimanere lui invece vittima dell'ira divina; si arriva al livello di Mosé, che in Esodo 32 [7] dice a Dio che preferisce morire piuttosto che sopravvivere al popolo d’Israele che aveva peccato!

In Esodo 32:26-27 Mosè mobilita i leviti per sterminare gli ebrei peccatori; i marinai invece non vogliono assolutamente fare questo - la rigida esclusiva difesa dell'identità ebraica diventa un'inclusività che cerca di salvare pure chi Dio ha (solo) apparentemente condannato a morte.

La solidarietà collettiva, valore ebraico fondamentale, non si esprime qui estirpando chi può attirare sulla comunità l'ira divina, ma cercando ad ogni costo di salvargli almeno la vita.

Non si creda che l'innovazione sia solo nei Profeti: in Deuteronomio 22:8 [8], brano che il calendario ebraico fa leggere nell'imminenza dello Yom Kippur, si prescrive di costruire un parapetto intorno ad una terrazza, perché la casa non sia responsabile del sangue di chi cade da lì.

L'interpretazione ebraica comune è che, se Dio vuol far cadere qualcuno, non c'è modo di impedirglielo, ma guai ad essere il suo strumento in questo! Bisogna sempre proteggere una vita umana - non tocca ad un essere umano chiedersi che cosa Dio vuole farne. Era stato l'errore di Giona questo, ma i marinai se ne guardano bene.

Uno dei midrashim citati in [4] dice che, dopo aver visto che Giona si era salvato, i marinai che lo avevano gettato in mare si convertirono all'ebraismo - direi che loro si erano già comportati in maniera sublimemente ebraica, e che questa conversione era solo un pro forma.

E loro poterono poi convertirsi, a dar retta al midrash, perché l’Eterno non voleva vittime inutili, ma che Giona fosse ingoiato dal pesce – perciò questa pazza manovra non riesce, la nave resta in mare aperto, e Giona viene gettato in mare.

Di quel pesce i Pirqei de-rav Eli'ezer e lo Zohar, citati in [4], dicono che era tra le cose create all'inizio dei tempi; l'elenco classico di queste cose, che si trova in Bereshit Rabba 1:4 [9], è questo:
  1. la Torah;
  2. il Trono di Dio;
  3. i Patriarchi (concepiti nel pensiero, non ancora effettivamente generati);
  4. il popolo d'Israele (anche qui, concepito nel pensiero, non ancora effettivamente costituito);
  5. il Tempio (anche qui, solo nel pensiero);
  6. il nome del Messia;
  7. il pentimento (teshuvah), secondo l'isolato ma autorevole parere di rav Ahava Brei D'rav Zera.
Sono tutte cose senza le quali l'ebraismo era (ed è) inconcepibile dai rabbini; aggiungere il pesce che avrebbe ingoiato Giona significava renderlo uno dei fondamenti dell'ebraismo.

Viene il sospetto che lo scopo di tutta la missione non fosse convertire i niniviti, ma Giona; e che per riuscirci fosse necessario proprio quel pesce.

Di tutte le cose che [4] dice di lui, due mi hanno particolarmente colpito: la prima è che Giona poteva vedere quello che c'era intorno al pesce (o attraverso gli occhi del pesce, o grazie ad una perla prodigiosa che quel pesce conteneva), la seconda è che Giona fu condotto dal pesce a vedere le meraviglie dell'oceano, tra cui il tratto del Mar Rosso che gli ebrei attraversarono uscendo dall'Egitto, ed i pilastri della terra.

Di codesti pilastri le Massime dei Padri, Capitolo 1 [10], danno due definizioni alternative:
[1:2] Simeone il Giusto era tra gli ultimi superstiti della Grande Assemblea. Diceva: "Il mondo si regge su tre cose: la Torah, il culto, e le opere di bene". 
[1:18] Rav Simeone figlio di Gamaliele diceva: "Su tre cose si regge il mondo: la giustizia, la verità e la pace. (...)"
È solo perché entrambi i rabbini insistono che i pilastri della terra sono solo tre che non possiamo dare ragione ad entrambi - e sembra anche il rammarico del compilatore della Mishnah; quello che si può dire è che, se la prima definizione è precoce e particolaristica, ovvero si addice soprattutto agli ebrei, la seconda è tardiva ed universalistica, ovvero vale per tutti.

In teoria, non ci sarebbe bisogno di un pesce prodigioso per vedere quei pilastri, ma quel pesce non ha portato Giona in "visita guidata" ai luoghi focali (tra cui quello in cui gli ebrei attraversarono il Mar Rosso) della storia e dell'identità ebraica solo per aumentare la sua cultura generale - il viaggio subacqueo doveva edificare Giona facendogli capire che la sua missione a Ninive continuava e compiva il lavoro iniziato da Mosé con la costituzione del popolo ebraico, facendo di questo popolo uno strumento di redenzione delle nazioni.

Come spiegò rav Elia Benamozegh (1824-1900) in [11], il popolo ebraico è come un ordine religioso che ha bisogno, per mantenere la sua coesione interna, di una regola più rigida (la Torah) di quella che predica ai laici (il noachismo).

Gli ebrei tendono a vedere nello Yom Kippur una giornata che riguarda solo loro, ed i brani del Pentateuco prescritti per quel giorno incoraggiano questo; ma il Libro di Giona, che anch'esso deve essere letto quel giorno, spiega come esso serva a preparare la redenzione anche delle nazioni.

In [12] avevo commentato Matteo 20:1-16, facendo notare che quella parabola sembra proprio un sermone di Kippur, ed avevo contestato la classica interpretazione cristiana (secondo cui i primi chiamati a lavorare nella vigna sono gli ebrei, e gli ultimi i gentili), in quanto essa presupporrebbe che lo Yom Kippur fosse interpretato da Gesù in modo più universalistico di come fanno abitualmente gli ebrei.

Ma quello che ho detto ora della vicenda di Giona mi smentisce, in quanto mostra che un ebreo di grande caratura, come certo era Gesù, poteva averlo fatto. Un sermone di Kippur può essere aperto alla possibilità che anche i gentili beneficino dell'alleanza prima riservata agli ebrei - Giona, il riluttante ma fenomenale predicatore, così ha fatto con i niniviti.

Nel calendario ebraico, è Sukkot, la Festa dei Tabernacoli, quella in cui gli ebrei si preoccupano esplicitamente dei gentili, sacrificando 70 tori (uno per [mitica] nazione), finché c'era il Tempio, per espiarne i peccati; i rabbini hanno notato che le somiglianze tra le celebrazioni di Kippur e Sukkot non si limitano alla successione cronologica (vedi [13]), ma non so se sia mai stato tentato uno studio più approfondito del mio sull'universale valenza di Yom Kippur.

Si potranno dire tante altre cose, l'ultima delle quali mi pare: "Chi rappresenta Giona?" Tutte le risposte si possono sussumere ne: "Il redentore di tutte le nazioni". La mia personale interpretazione è che questo redentore sia il popolo ebraico nel suo complesso.

Yonah, la versione ebraica originale del nome Giona, vuol dire letteralmente "colomba" [Strong 03123], e la parola compare per la prima volta in Genesi 8:8 [14], quando Noé invia la colomba in ricognizione, ed in Genesi 8:11 la colomba torna con il ramoscello d'ulivo nel becco, a mostrare che Dio ha fatto pace con l'umanità e promulgherà il Brit Noach = Alleanza noachide con essa.

Giona, nuova colomba, deve proclamare alle nazioni quest'alleanza - superando i per altri versi comprensibili risentimenti verso la prima di loro, Ninive, attestati pure da Isaia, Naum, Sofonia.

Uno dei midrashim citati in [4] dice che Giona non pagò solo tutto il viaggio in anticipo - comprò pure nave e carico. Divenne perciò l'armatore, ed il fatto che i marinai si permettessero di intimargli di pregare (perlomeno) non deve stupire: in mare si obbedisce al capitano, e lo deve fare anche l'armatore, che in teoria potrebbe licenziarlo.

Inevitabile è paragonare nuovamente quella nave all'Arca di Noé - che impone a chi è a bordo un comportamento esemplare, e salva Giona in un modo a priori impensabile, portandolo all'appuntamento con il pesce. Puoi essere il padrone della barca, ma non decidi tu la rotta.

Raffaele Yona Ladu

domenica 20 settembre 2015

La più antifemminista delle religioni abramitiche

[0] Neged/contra Edith Stein

[1] Gendering the Human’s Soul in Islamic Philosophy An Analytical Reading on Mulla Sadra. - International Journal of Women's Research

Premessa: ritengo che la peggior forma di oppressione del gentil genere passi per l'essenzializzazione della differenza sessuale. Chi invece ritiene che essenzializzare voglia dire "liberare" può smettere di leggere quest'articolo, perché non troverà nulla con cui concordare - ed aspetto il giorno in cui, come ha essenzializzato la differenza tra uomini e donne, essenzializzerà quella tra ebrei e gentili, bianchi e neri, ecc., e riaccenderà i forni di Auschwitz per permettere alle persone di un'essenza di ardere quelle di diversa essenza.

Essenzializzare la differenza sessuale è una cosa che fa la Chiesa cattolica a partire dal pontificato di Giovanni Paolo 2°, e la canonizzazione di Edith Stein è stata strumentale in questo, come ho voluto mostrare in [0].

In [0] ho mostrato anche che, pur se ci sono ebrei abbastanza crudeli da essenzializzare la differenza tra ebrei e gentili, nessuno essenzializza quella tra uomini e donne - e perfino la Qabbalah, che distingue tra anime maschili ed anime femminili, non ne fa una differenza di essenza nel senso aristotelico del termine.

E che succede nella terza religione abramitica? [1] è un articolo pubblicato in inglese (non chiarissimo, e me ne duole) da una rivista iraniana, che recita a pagina 10 del PDF (i link li ho aggiunti io):
Le differenze tra uomo e donna secondo i filosofi islamici
Avicenna non ha discusso la differenza come un problema dipendente, ma considera le differenze tra uomo e donna classificate come accidenti della differenza umana nella categoria di caratteristiche di gruppo nel Libro della Guarigione. Egli definisce la femminilità e la mascolinità come accidenti creatori di gruppo e non come creatori di diverse specie. Suhrawardi (noto anche come il "Maestro dell'Illuminazione") definisce la specie umana come la combinazione di uomo/donna ed eccesso/età (Sadeqi, 2012, p.33). Mulla Sadra considera la femminilità e la mascolinità come caratteristiche di rango animale. È la distinzione del primo rango degli animali dalle piante. Perciò al genere non può riconoscersi la qualità di creatore di specie (Ibid: 34).
Quindi ... l'unica delle religioni abramitiche ad essenzializzare la differenza sessuale è quella cattolica contemporanea, insieme con alcune confessioni protestanti. Congratulazioni vivissime!

L'isteria sul genere è una lotta teologica di coloro che hanno voluto introdurre codesta essenzializzazione contro chi ha voluto mantenere la posizione tradizionale aristotelico/tomistica secondo cui le anime non hanno genere, e minaccia di tralignare in una persecuzione contro chi rifiuta l'essenzializzazione per motivi religiosi (ebrei e mussulmani, per incominciare).

Raffaele Yona Ladu

sabato 5 settembre 2015

Neged/Contra Edith Stein


Devo abbozzare qui una critica alla concezione della donna di Edith Stein (1891-1942).

Non sarebbe necessario precisarlo, ma, poiché molti ebrei hanno reagito assai male alla beatificazione e canonizzazione di lei, convertitasi dall'ebraismo al cattolicesimo, entrata nel Carmelo scalzo, e poi morta ad Auschwitz perché per i nazisti un ebreo non poteva smettere di esserlo, ritengo opportuno affermare che io cerco solo di confutare le sue idee, non di mettere in discussione la sua vita.

La pulce nell'orecchio me l'aveva messa il libro che ho recensito in [0], ed in effetti in [1] ho trovato diversi brani che studiano la possibilità di definire la specie dell'anima femminile.

Che cosa implichi questo programma lo spiega la sua opera Problemi dell'educazione della donna, pubblicata nel 1932, riportata nel libro [1], e della quale vi riporto il brano che mi sembra più significativo (pp. 184-185 della mia edizione):
Ho già parlato della specie donna (*). Con specie dobbiamo intendere qualcosa di fisso, che non può mutare. La filosofia tomista usa in questo caso anche l'espressione forma, e intende la forma intima che condiziona la struttura di una cosa. Il tipo non è immutabile nello stesso identico senso della specie. Infatti un individuo può passare da un tipo all'altro; ciò avviene per esempio nel processo evolutivo, in cui l'individuo passa dal tipo-fanciullo al tipo-giovane, ed infine raggiunge il tipo dell'uomo maturo. Ma questo sviluppo gli è imposto proprio da una forma interiore. Il fanciullo può anche mutare il proprio tipo se passa da una classe a un'altra (se si trova cioè tra altri fanciulli) o se, strappato dalla sua famiglia, viene posto in un'altra. Questi mutamenti si attribuiscono all'influsso dell'ambiente. Ma dove si tratta di una forma interiore, tali influssi si arrestano. La forma interiore o specie, perciò, determina un arco, entro il quale i tipi possono variare. 
È ben chiaro dunque che il problema della specie donna è principio e fondamento di ogni problema femminile. Se esiste realmente questa specie, essa non potrà essere cambiata da nessun mutamento delle condizioni di vita, dei rapporti economici e culturali, e dell'attività propria. Se non vi è questa specie, si deve ritenere che l'uomo e la donna sono distinti tra di loro solo come tipi, e non come specie; per cui, dati particolari condizionamenti, è possibile il passaggio da un tipo all'altro. Ciò non è tanto assurdo come può apparire al primo istante. Si opinava una volta che le distinzioni corporee fossero fisse e stabili, quelle dell'anima invece fossero indefinite e variabili. Ma proprio contro la fissità delle distinzioni corporee si possono addurre certi dati di fatto, come le forme di androginismo e di mutamento di sesso. 
(*) Nel manoscritto è qui inserita la seguente frase, depennata dall'autrice: "(Il modo comune di parlare distingue certo tra genere maschile e femminile. Ma vi è il problema se genere in questo senso e genere nel senso proprio della logica abbiano lo stesso significato. Non vorrei però appesantire la nostra ricerca con questo problema)".
Qui il pensiero di Edith Stein cozza contro quello di Tommaso d'Aquino, il quale (come ho riportato in [0]) negava che uomini e donne fossero specie distinte, perché questo avrebbe implicato attribuire loro essenze distinte - cosa confutata appunto da Tommaso d'Aquino.

Ed ammettere che non tutti gli esseri umani abbiano la medesima essenza può essere sembrato ad Edith Stein un grande progresso, rispetto al forzare le donne a conformarsi ad un modello maschile, ed a rimproverarle perché non ci riuscivano, ma già quindici secoli prima di lei ci si era resi conto di quanto fosse pericoloso.

In [0] ho riassunto una breve frase del Talmud ([2]), ma ora ve ne riporto una citazione più ampia e fedele (in corsivo le due risposte che più mi interessano):
I nostri maestri hanno insegnato: "L'uomo fu creato solo" [23]. E perché mai? Perché i Sadducei [24] non potessero dire: "Ci sono molte potenze a dirigere il Cielo". Un'altra risposta è: "Per il bene dei giusti e dei malvagi, perché i giusti non potessero dire: 'Il nostro è un retaggio giusto' [25] ed i malvagi non potessero dire: 'Il nostro è un retaggio malvagio' [26]". Un'altra risposta è: "Per il bene delle [diverse] famiglie, perché non si mettessero a litigare l'una con l'altra [27]. Se ora, che ne è stata [in origine] creata una sola [28], loro litigano, figuriamoci se ne fossero state create due!" [29] Un'altra risposta è: "A causa dei rapinatori e dei saccheggiatori; ovvero, se ora, che ne era stato creato in origine uno solo, la gente rapina e saccheggia, figuriamoci se ne fossero stati creati due." [30]

INOLTRE, PER PROCLAMARE LA GRANDEZZA DI ecc. I nostri maestri hanno insegnato: [La creazione del primo uomo da solo] doveva mostrare la grandezza del Supremo Re dei re, il Santo, benedetto Egli sia. Perché se un uomo conia tante monete da un solo stampo, tutte le monete sono uguali, ma il Santo, benedetto Egli sia, ha foggiato tutti gli uomini con lo stampo del primo uomo, e non ce n'è uno uguale all'altro, dacché è scritto: 'La terra si trasfigura come creta sotto il sigillo / e appare come vestita di un ricco manto'. [31]" E perché i visi degli uomini non sono uguali? - Perché un uomo non vedesse una bella casa, od una bella donna e dicesse: "È mia, perché sta scritto: 'i malfattori sono privati della luce loro, / e il braccio, alzato già, è spezzato'. [32]" 

Hanno insegnato: Rav Meir diceva: "In tre cose l'uomo differisce dal suo prossimo: nella voce, nell'aspetto e nella mente [cioè nei pensieri]. 'Nella voce e nell'aspetto', per prevenire l'impudicizia; [33], 'nella mente', a causa dei ladri e dei rapinatori. [34]"  
Note: 
23. Cioè, fu creato un uomo solo.
24. Molte antiche versioni qui ed in diversi altri luoghi seguenti hanno "Minim" [Nota di RYL: letteralmente significa "eretici", e spesso si sospetta che si tratti dei cristiani]. La parola "Sadducei" ce la devono avere infilata i censori.
25. E perciò non siamo obbligati a sfuggire alle tentazioni.
26. E perciò non siamo capaci di resistere alle tentazioni.
27. A proposito della superiorità dei loro rispettivi lignaggi.
28. Cioè, quando discendono tutti dallo stesso padre.
29. Cioè, se provenissero da diversi ceppi.
30. In questo caso qualcuno potrebbe sostenere che la terra in origine apparteneva al suo primo antenato.
31. Giobbe 38:14.
32. Giobbe 38:15; "la luce loro" = il loro viso, cioè non è uguale a quello del loro prossimo; "il braccio alzato già" = la scusa per atti prevaricatori.
33. Perché non si confondessero i sessi, né alla luce né al buio.
34. A cui non si possono affidare i segreti degli altri.
I rabbini qui non parlano di essenza, anche se probabilmente non erano digiuni di filosofia greca, ma di genealogia: tutte le persone condividono l'essenza del loro capostipite; e se i capostipiti fossero stati più di uno, ognuno avrebbe rivendicato di essere di essenza migliore degli altri.

Considerato quello che si diceva degli ebrei, prima e dai nazisti, possiamo dire che i chaza"l (gli autori della letteratura rabbinica) sono stati profetici, non solo preveggenti.

Nel 1966 il naturalista Konrad Lorenz, che pure aveva simpatizzato per i nazisti, coniò il termine "pseudo-speciazione" (attualmente si preferisce parlare di "etnocentrismo"), ispirandosi ad un'idea dello psicologo (figlio di madre ebrea) Erik H. Erikson, per indicare la tendenza dell'uomo a ritenere una parte dei propri simili di specie diversa dalla propria, con il rischio di trattarli quindi come se non fossero il proprio prossimo.

Nel 1973 Lorenz pubblicò il libro [3], in cui scriveva (corsivi dell'autore, sottolineature mie):
C'è tuttavia un lato gravemente negativo: la pseudo-speciazione è causa di guerre. La coesione del gruppo creata dal rispetto delle norme sociali specifiche del gruppo e dai suoi riti, è inseparabilmente congiunta al disprezzo e perfino all'odio del gruppo rivale simile. Se la divergenza dello sviluppo culturale è stata portata abbastanza avanti, porta inevitabilmente alla sfortunata conseguenza che un gruppo non considera l'altro del tutto umano. In molte tribù primitive il nome della propria tribù è sinonimo di Uomo - e da questo punto di vista non si può più considerare cannibalismo il mangiare i guerrieri caduti della tribù nemica! La pseudo-speciazione sopprime il meccanismo istintivo che normalmente impedisce l'uccisione di membri della stessa specie, mentre, diabolicamente, non impedisce affatto l'aggressione intraspecifica.
Gli studiosi dell'Olocausto e di altri genocidi (io conosco soprattutto l'ungherese emigrato in America Erwin Staub) non amano citare Lorenz, ma hanno detto comunque che passaggio fondamentale per un genocidio è la deumanizzazione delle persone da vittimizzare e sterminare - se non vengono più riconosciute come appartenenti alla nostra medesima specie, si può far loro quello che si vuole senza riguardo né rimorso.

Edith Stein ha "pseudo-speciato" le donne dagli uomini, senza sapere che un'operazione simile, seppur con diversi presupposti e ben maggior rozzezza, la stava svolgendo chi l'avrebbe mandata al forno.

La sua metafisica le avrebbe permesso di distinguere i generi delle anime facendone dei "tipi" e non delle "specie", ma ha esplicitamente rifiutato di farlo, e sebbene lei sapesse (ha commentato il De Veritate di Tommaso d'Aquino, e lo cita spesso) di porsi contro il Dottor Angelico, non si è chiesta se lui non la sapesse più lunga.

Lei dice di essersi ispirata nel suo pensiero all'opera di una suora cattolica, Suor Thoma Angelica, che voleva anch'ella che la donna venisse riconosciuta (ontologicamente, non biologicamente) di specie distinta dall'uomo, ma io ho il sospetto che lei sia stata ispirata da una Qabbalah maldigerita.

La Qabbalah è un insieme di dottrine interessanti, che però vanno vagliate attentamente. Mi scorrerò la biografia di Edith Stein [4], per capire se ha ricevuto influenze cabalistiche, ma l'opera teatrale [5], che immagina che Teresa d'Avila avesse ricevuto tra le sue novizie una convertita dall'ebraismo chiamata Alma de Leòn [Mosé de Leòn è l'autore dello Zohar, secondo il compianto Gershom Scholem], esplicitamente ispirata ad Edith Stein, presume che la Qabbalah avesse davvero lasciato la sua impronta sulla giovane filosofa.

Cominciamo con il citare Gershom Scholem, che nella voce Kabbalah dell'Encyclopedia Judaica [6] scrisse (corsivi dell'autore, sottolineature mie):
I diversi strati dello Zohar riflettono le varie dottrine psicologiche verso cui inclinava il suo autore in diversi momenti. Nel Midrash ha-Ne'elam c'è tuttora un chiaro debito verso la psicologia della scuola di Maimonide, con la sua dottrina dell'"intelletto acquisito", che si attiva nell'uomo attraverso la sua ricerca della Torah e dei suoi comandamenti, e che esso solo ha il potere di dargli l'immortalità dell'anima. Inseme con questo, però, troviamo la caratteristica divisione aristotelica dell'anima, pur senza l'identificazione con nefesh, ru'aḥ, e neshamah, ed in collegamento con diverse funzioni che sono peculiari al solo Mosé de Leon. Pertanto, ad esempio, troviamo una distinzione tra l'"anima parlante" (ha-nefesh ha-medabberet) e l'"anima razionale" (ha-nefesh ha-sikhlit), e solo quest'ultima ha i poteri soprannaturali che possono portare l'uomo alla perfezione, e che è identica con l'anima vera, o neshamah. In effetti, la facoltà chiamata nefesh comprende tutte le tre forze, l'animale, la vegetativa e la cognitiva (medabber), che compongono la totalità psicofisica dell'uomo. La neshamah, di contro, è una forza che si preoccupa solo della conoscenza mistica, mentre la ru'ah rappresenta uno stadio intermedio che implica la capacità etica di distinguere il bene dal male. Ma la neshamah stessa, d'altro canto, in virtù dell'essere "una parte di Dio lassù", è capace di compiere solo il bene. Qui non è possibile parlare di un approccio coerente: dei motivi puramente religiosi si alternano liberamente con motivi filosofici, una confusione che si estende alla relazione tra la consapevolezza intellettuale e la neshamah stessa. In alcuni punti l'autore, che esprime le sue opinioni attraverso le bocche di vari saggi rabbinici, perfino abbandona del tutto la divisione tripartita dell'anima a favore di una duplice distinzione tra l'anima vitale (ha-nefesh ha-ḥayyah) e la neshamah. Nel corpo principale dello Zohar queste opinioni divergenti sono consolidate in una posizione in qualche modo unificata in cui predominano i motivi religiosi sui tradizionali motivi filosofici e psicologici. Qui emerge una contraddizione fondamentale tra la credenza che l'anima sia universalmente la stessa per l'umanità intera, ed un'altra, un doppio standard per cui l'anima dell'ebreo e quella del gentile sono dissimili. I cabalisti di Gerona conoscevano solo la prima dottrina, cioé dell'anima che è universalmente condivisa da tutti i discendenti di Adamo, ed è nel corpo principale dello Zohar che leggiamo per la prima volta di una duplice benché corrispondente divisione delle anime in non-ebree ed ebree. Il primo gruppo ha la sua origine nell'"altro lato", o sitra aḥra, il secondo nel "lato santo", o sitra di-kedusha. L'interesse dello Zohar è quasi interamente limitato alla struttura psichica dell'ebreo. Nella Kabbalah successiva, specialmente nelle opere di Ḥayyim Vital, si dà enorme enfasi a questa dualità tra l"anima divina" (ha-nefesh ha-elohut) e l'"anima naturale" (ha-nefesh ha-tiv'it).
La pseudo-speciazione comincia nello Zohar, e temo che Edith Stein, pur non avendolo mai studiato, ne abbia assimilato la concezione (ripetuta ahinoi in moltissima letteratura successiva, sia dotta che divulgativa) in famiglia.

Se si parte dal presupposto che ebrei e gentili abbiano anime essenzialmente diverse, non ci vuol niente a pensare che anche uomini e donne abbiano anime essenzialmente diverse - lo Zohar afferma anche questo (vedi [7]), ma Edith Stein riesce a fare di questa dottrina una versione meno interessante perché meno duttile.

Intanto, come avevo già riferito in [7] la Qabbalah ammette la possibilità che il genere dell'anima ed il sesso del suo corpo divergano - condizione che non viene raccomandata perché provoca sterilità, e viene ritenuta da Hayyim Vital punizione di trasgressioni sessuali compiute nella precedente incarnazione.

La metafisica di Edith Stein non è compatibile con questa dottrina cabalistica, perché per tal metafisica "anima forma corporis = l'anima è la forma del corpo", per cui se l'anima ha un genere essenziale, il corpo deve per forza nascere con il sesso corrispondente.

E le complicate forme di reincarnazione previste dalla Qabbalah, in cui più anime possono abitare il medesimo corpo (il termine tecnico è "vestirsi del"), entrando ed uscendo anche durante la vita della persona, sono incompatibili con l'aristotelismo, perché, se l'anima è l'essenza della persona, questa cambierebbe essenza durante la propria vita, e si troverebbe ad avere spesso più di un'essenza, cose assolutamente non previste dalla metafisica aristotelica.

Conciliare la reincarnazione cabalistica con la metafisica aristotelica impone di modificare quest'ultima radicalmente; ma l'altra difficoltà si risolve facilmente ammettendo che, se le anime hanno un genere, esso è un "tipo" e non una "specie", e non tocca l'essenza dell'anima, del corpo, della persona.

Un sistema cabalistico che fa questo lo trovate in [8] - traduciamo:
(...) 
D: Che differenza c'è tra le anime maschili e femminili? 
R: Indipendentemente dal corpo fisico nel nostro mondo, le anime maschili e femminili sono due tipi di parti delle anime che compongono il Partzuf [NdRYL: letteralmente "volto"; ma anche "configurazione" - e talvolta viene tradotto con "persona" od "ipostasi", con un significato affine a quello di questi termini nella dottrina cristiana della Trinità; tutto questo mi fa pensare che la miglior traduzione di Partzuf sia "profilo"] spirituale, dette anche la "destra" e la "sinistra" del Partzuf. Un cabalista che salga per la scala spirituale passa alternativamente per la parte maschile del vaso e per quella femminile. Pertanto in un momento il cabalista ha un'anima maschile, ed in un altro momento ha un'anima femminile.
Un esempio di ciò è l'anima dell'Uomo Primordiale. Si frantumò in 600.000 pezzi, e poi in molti e molti di più. Però, il contenuto del Partzuf originale si mantiene in ognuno di essi, facendo di ogni pezzo un minuscolo Partzuf a sé stante. Tutti gli attributi e le forze dell'intera creazione che erano concentrati nel primo Partzuf spirituale ora esistono in ogni sua minuscola scintilla.
Queste scintille sono chiamate le "anime" delle persone. Ognuna ha la sua propria origine nel Primo Uomo, ed ognuna viene da una diversa Sefirah o sub-Sefirah all'interno delle dieci Sefirot dell'Uomo Primordiale. Queste anime si dividono in anime maschili e femminili, e si vestono con il corrispondente organismo corporeo. 
Siamo nati con un solo compito. Le nostre caratteristiche animali e corporee non cambiano, mentre i nostri attributi interni e spirituali cambiano a seconda delle nostre correzioni. Perciò, una donna può sperimentare situazioni spirituali maschili, ma all'esterno, il suo corpo, che è il vestito di questo mondo, rimarrà di una donna.
Ma nel mondo spirituale, però, l'anima sperimenta correzioni sia nella sua parte femminile che nella sua parte maschile. Nel nostro mondo, il corpo è fisso e conserva il suo genere - maschile o femminile.
Ad una prima lettura, sembra che la Qabbalah preveda che le anime abbiano un genere (e di tipo binario - maschile o femminile), ma si guardi bene dall'essenzializzarlo - nel sistema cabalistico di Michael Laitman, il genere muterebbe addirittura a seconda delle situazioni spirituali che si debbono affrontare, ed un'ascesa spirituale imporrebbe numerosi mutamenti di genere animico.

Leggendo però anche la pagina [9] del medesimo sito che vi riporto qui:
D: Cos'è l'oggetto spirituale chiamato "anima"?
R: Lo Zohar scrive della relazione tra tutti i cinque Partzufim del mondo di Atzilut, che è il mondo che governa la realtà. Dice: “Perciò l'uomo lascerà suo padre e sua madre” (Genesi 2:24), intendendo dire che l'anima diverrà indipendente da sua madre e suo padre, raggiungerà la completezza e l'accoppiamento indipendente con Malchut, per unirsi con il Creatore, e creare nuovi Partzufim – anime corrette.
Un'anima è il Partzuf di Malchut del mondo di Atzilut. Zeir Anpin, il Creatore, è suo marito. Il Partzuf di Abba VeIma – Hochma e Bina – fornisce all'anima tutto quello che le serve.
sembra opportuna una diversa lettura: l'anima è un Partzuf, ed i Partzufim sono androgini - ma non sono capaci di autofecondazione.

Essi devono unirsi al Creatore per generare ulteriori Partzufim - ma tutti i Partzufim svolgono il medesimo ruolo nei confronti del Creatore in quest'unione, quindi non possono essere differenziati in base al genere.

Anche nella mistica cristiana si parla volentieri dell'unione dell'anima con Dio, ed in tutte le descrizioni Dio viene paragonato ad un uomo e l'anima alla sua donna - ma questo significa che nemmeno per la mistica cristiana l'anima ha un genere essenziale, altrimenti diverso sarebbe il rapporto che Dio ha con i mistici e le mistiche.

Una filosofa convertitasi al cattolicesimo dopo aver letto l'autobiografia della grande mistica Teresa di Gesù avrebbe dovuto rendersene conto. Un militante LGBTQIA+ come me provvisoriamente descriverebbe Dio come "attivo" e l'anima come "passiva", ma è solo un artificio lessicale per indicare una distinzione dei ruoli nel rapporto che trascende quella dei generi. Quando avrò studiato meglio, rivedrò quello che ho appena scritto.

Tornando alla Qabbalah, la lettura che propongo del sistema di Michael Laitman è che i Partzufim sono appunto androgini, ma quelli detti "anime" possono esprimere un genere maschile oppure femminile a seconda delle circostanze.

La scelta che fanno al momento di "vestirsi" di un corpo è definitiva (gli autori trascurano i casi di intersessualità e transessualità, ma nel contesto sembra un'omissione facilmente rimediabile), ma nella vita spirituale le circostanze impongono di cambiare spesso il genere da esprimere - perché le parti maschile e femminile dell'anima vanno corrette alternativamente, ed il genere che non viene espresso, ma rimane latente, non può interagire né essere corretto.

La situazione è simile a quella di molte specie di lievito (vedi [10]), che hanno due mating types, a ed α, e nelle loro forme selvatiche possono facilmente cambiare dall'uno all'altro (i lieviti di laboratorio vengono geneticamente modificati per impedirglielo). L'associazione Lieviti [11] ha assunto questo nome appunto ispirandosi a loro.

Ma ad Edith Stein non interessava una dottrina tanto duttile - al contrario: la sua opera Problemi dell'educazione della donna, da cui ho tratto la prima citazione, fu pubblicata nel 1932 - e nella primavera del 1930, secondo [12], era stata eseguita a Berlino la prima riassegnazione chirurgica del sesso (ora la si chiamerebbe "operazione di confermazione del genere").

La frase di Edith Stein: "Ma proprio contro la fissità delle distinzioni corporee si possono addurre certi dati di fatto, come le forme di androginismo e di mutamento di sesso" fa pensare che quell'evento l'avesse fortemente turbata, di un turbamento simile a quello che oggi provano le femministe radicali trans-esclusive ([13]).

Ma lei era di ben diverso temperamento, ed anziché ricorrere ad aggressioni verbali ha elaborato una filosofia ed una teologia che blindassero la differenza sessuale delegittimando le persone trans - ed i rischi di tal teologia anche per le persone cis, che vedono da essa legittimata la possibilità di essere "pseudo-speciate", sono stati sottovalutati da chi ha fatto di Teresa Benedetta della Croce OCD (il nome che Edith Stein prese quando divenne una suora carmelitana scalza) patrona d'Europa.

Non è facile rinfacciare i suoi errori ad una vittima del nazismo, ma se non lo si fa non si impedisce a chi non li noterebbe da solo di copiarli.

Raffaele Yona Ladu